Philosophie

Nietzsches Konzept des Willens zur Macht

Der „Wille zur Macht“ ist ein zentrales Konzept in der Philosophie des deutschen Philosophen Friedrich Nietzsche aus dem 19. Jahrhundert. Es wird am besten als eine irrationale Kraft verstanden, die in allen Individuen zu finden ist und zu verschiedenen Zwecken geleitet werden kann. Nietzsche erkundete die Idee des Willens zur Macht während seiner gesamten Karriere und kategorisierte sie an verschiedenen Stellen als psychologisches, biologisches oder metaphysisches Prinzip. Aus diesem Grund ist der Wille zur Macht auch eine der am meisten missverstandenen Ideen von Nietzsche.

 

Ursprünge der Idee

In seinen frühen Zwanzigern las Nietzsche „Die Welt als Wille und Repräsentation“ von Arthur Schopenhauer und geriet in seinen Bann. Schopenhauer bot eine zutiefst pessimistische Vision des Lebens, und im Mittelpunkt stand seine Idee, dass eine blinde, unaufhörlich strebende, irrationale Kraft, die er „Wille“ nannte, das dynamische Wesen der Welt darstellt. Dieser kosmische Wille manifestiert oder drückt sich durch jedes Individuum in Form des sexuellen Antriebs und des „Lebenswillens“ aus, der in der ganzen Natur sichtbar ist. Es ist die Quelle von viel Elend, da es im Wesentlichen unersättlich ist. Das Beste, was man tun kann, um sein Leiden zu lindern, ist, Wege zu finden, um es zu beruhigen. Dies ist eine der Funktionen der Kunst.

In seinem ersten Buch „Die Geburt der Tragödie“ setzt Nietzsche einen „dionysischen“ Impuls als Quelle der griechischen Tragödie. Wie Schopenhauers Wille ist es eine irrationale Kraft, die aus dunklen Ursprüngen aufsteigt und sich in wilden betrunkenen Rasereien, sexueller Verlassenheit und Festen der Grausamkeit ausdrückt. Seine spätere Vorstellung vom Willen zur Macht ist deutlich anders, aber sie behält etwas von dieser Vorstellung einer tiefen, vorrationalen, unbewussten Kraft bei, die genutzt und transformiert werden kann, um etwas Schönes zu schaffen.

 

Der Wille zur Macht als psychologisches Prinzip

In frühen Werken wie „Human, All Too Human“ und „Daybreak“ widmet Nietzsche einen großen Teil seiner Aufmerksamkeit der Psychologie. Er spricht nicht explizit von einem „Willen zur Macht“, sondern erklärt immer wieder Aspekte des menschlichen Verhaltens im Hinblick auf den Wunsch nach Herrschaft oder Beherrschung über andere, sich selbst oder die Umwelt. In „The Gay Science“ beginnt er expliziter zu werden, und in „Thus Spoke Zarathustra“ beginnt er, den Ausdruck „Wille zur Macht“ zu verwenden.

Menschen, die mit Nietzsches Schriften nicht vertraut sind, neigen möglicherweise dazu, die Idee des Willens zur Macht eher grob zu interpretieren. Aber Nietzsche denkt nicht nur oder vor allem an die Beweggründe hinter Menschen wie Napoleon oder Hitler, die ausdrücklich nach militärischer und politischer Macht streben. Tatsächlich wendet er die Theorie normalerweise ziemlich subtil an.

Zum Beispiel trägt Aphorism 13 von „The Gay Science“ den Titel „The Theory of the Sense of Power“. Hier argumentiert Nietzsche, dass wir Macht über andere Menschen ausüben, indem wir ihnen zugute kommen und sie verletzen. Wenn wir sie verletzen, lassen wir sie unsere Macht auf grobe Weise spüren – und auch auf gefährliche Weise, da sie möglicherweise versuchen, sich zu rächen. Jemanden gegenüber zu verschulden ist normalerweise ein bevorzugter Weg, um ein Gefühl für unsere Macht zu spüren. Wir erweitern damit auch unsere Macht, da diejenigen, denen wir zugute kommen, den Vorteil sehen, auf unserer Seite zu sein. Tatsächlich argumentiert Nietzsche, dass es im Allgemeinen weniger angenehm ist, Schmerzen zu verursachen, als Freundlichkeit zu zeigen, und schlägt sogar vor, dass Grausamkeit, weil sie die minderwertige Option ist, ein Zeichen dafür ist, dass man keine Macht hat.

 

Nietzsches Werturteile

Der Wille zur Macht, wie Nietzsche es sich vorstellt, ist weder gut noch schlecht. Es ist ein grundlegender Antrieb, der in jedem Menschen zu finden ist, der sich jedoch auf viele verschiedene Arten ausdrückt. Der Philosoph und der Wissenschaftler lenken ihren Willen zur Macht in einen Willen zur Wahrheit. Künstler kanalisieren es in einen Willen zu schaffen. Geschäftsleute befriedigen es, indem sie reich werden.

In „Über die Genealogie der Moral“ stellt Nietzsche „Meistermoral“ und „Sklavenmoral“ gegenüber, führt aber beide auf den Willen zur Macht zurück. Werttabellen zu erstellen, sie den Menschen aufzuzwingen und die Welt danach zu beurteilen, ist ein bemerkenswerter Ausdruck des Willens zur Macht. Und diese Idee liegt Nietzsches Versuch zugrunde, moralische Systeme zu verstehen und zu bewerten. Die starken, gesunden, meisterhaften Typen setzen ihre Werte der Welt direkt direkt auf. Im Gegensatz dazu versuchen die Schwachen, ihre Werte schlauer und umständlicher durchzusetzen, indem sie die Starken wegen ihrer Gesundheit, Stärke, ihres Egoismus und ihres Stolzes schuldig fühlen lassen.

Während der Wille zur Macht an sich weder gut noch schlecht ist, bevorzugt Nietzsche ganz klar einige Arten, in denen er sich anderen gegenüber ausdrückt. Er befürwortet nicht das Streben nach Macht. Er lobt vielmehr die Sublimation des Willens zur Macht in schöpferische Tätigkeit. Grob gesagt lobt er die Ausdrücke, die er als kreativ, schön und lebensbejahend ansieht, und kritisiert Ausdrücke des Willens zur Macht, den er als hässlich oder aus Schwäche geboren ansieht.

Eine besondere Form des Willens zur Macht, der Nietzsche viel Aufmerksamkeit widmet, ist das, was er „Selbstüberwindung“ nennt. Hier wird der Wille zur Macht genutzt und auf Selbstbeherrschung und Selbsttransformation gerichtet, geleitet von dem Prinzip, dass „dein wahres Selbst nicht tief in dir liegt, sondern hoch über dir“.

Charles Darwin.  Historisches Bildarchiv / Getty Images

 

Nietzsche und Darwin

In den 1880er Jahren las Nietzsche und schien von mehreren deutschen Theoretikern beeinflusst worden zu sein, die Darwins Bericht über die Entstehung der Evolution kritisierten. An mehreren Stellen kontrastiert er den Willen zur Macht mit dem „Überlebenswillen“, den er für die Grundlage des Darwinismus zu halten scheint . Tatsächlich setzt Darwin jedoch keinen Überlebenswillen voraus. Er erklärt vielmehr, wie sich Arten aufgrund natürlicher Selektion im Überlebenskampf entwickeln.

 

Der Wille zur Macht als biologisches Prinzip

Manchmal scheint Nietzsche den Willen zur Macht als mehr als nur ein Prinzip zu positionieren, das Einblick in die tiefen psychologischen Motivationen des Menschen gibt. Zum Beispiel lässt er in „So sprach Zarathustra“ Zarathustra sagen: „Wo immer ich ein Lebewesen fand, fand ich dort den Willen zur Macht.“ Hier wird der Wille zur Macht auf den biologischen Bereich angewendet. Und in einem ziemlich einfachen Sinne könnte man ein einfaches Ereignis wie einen großen Fisch, der einen kleinen Fisch isst, als eine Form des Willens zur Macht verstehen; Der große Fisch demonstriert die Beherrschung seiner Umwelt, indem er einen Teil der Umwelt in sich aufnimmt.

 

Der Wille zur Macht als metaphysisches Prinzip

Nietzsche erwog, ein Buch mit dem Titel „Der Wille zur Macht“ zu schreiben, veröffentlichte jedoch nie ein Buch unter diesem Namen. Nach seinem Tod veröffentlichte seine Schwester Elizabeth jedoch eine Sammlung seiner unveröffentlichten, von ihr selbst organisierten und herausgegebenen Notizen mit dem Titel „The Will to Power“. Nietzsche besucht seine Philosophie der ewigen Wiederkehr in „The Will to Power“, einer Idee, die zuvor in „The Gay Science“ vorgeschlagen wurde.

Einige Abschnitte dieses Buches machen deutlich, dass Nietzsche die Idee ernst nahm, dass der Wille zur Macht ein grundlegendes Prinzip sein könnte, das im gesamten Kosmos wirkt. Abschnitt 1067, der letzte Abschnitt des Buches, fasst Nietzsches Denkweise über die Welt als „ein Monster der Energie, ohne Anfang, ohne Ende … meine dionysische Welt der ewig selbstschaffenden, der ewig selbstzerstörenden… Es kommt zu dem Schluss:

„Willst du einen Namen für diese Welt? Eine Lösung für alle Rätsel? Ein Licht auch für dich, du am besten verborgene, stärkste, unerschrockenste, Mitternachtsmänner? –– Diese Welt ist der Wille zur Macht –– und nichts anderes! Und ihr selbst seid auch dieser Wille zur Macht – und nichts anderes!“

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