Philosophie

Zusammenfassung von Sartres ‚Die Transzendenz des Ego‘

Die Transzendenz des Ego  ist ein philosophischer Aufsatz, der 1936 von  Jean Paul Sartre veröffentlicht  wurde. Darin stellt er seine Ansicht dar, dass das Selbst oder Ego selbst nicht etwas ist, dessen man sich bewusst ist.

Das Modell des Bewusstseins, das Sartre in diesem Aufsatz liefert,  kann wie folgt umrissen werden. Bewusstsein ist immer beabsichtigt; das heißt, es ist immer und notwendigerweise das Bewusstsein von etwas. Das ‚Objekt‘ des Bewusstseins kann fast jede Art von Sache sein: ein physisches Objekt, ein Satz, ein Sachverhalt, ein erinnertes Bild oder eine Stimmung – alles, was das Bewusstsein erfassen kann. Dies ist das „Prinzip der Intentionalität“, das den Ausgangspunkt für Husserls Phänomenologie bildet.

Sartre radikalisiert dieses Prinzip, indem er behauptet, Bewusstsein sei nichts als Intentionalität. Dies bedeutet, das Bewusstsein als reine Aktivität zu begreifen und zu leugnen, dass es ein „Ego“ gibt, das innerhalb, hinter oder unter dem Bewusstsein als Quelle oder notwendiger Zustand liegt. Die Rechtfertigung dieser Behauptung ist eines der Hauptziele von Sartre in Die Transzendenz des Ego.

Sartre unterscheidet zunächst zwei Arten des Bewusstseins: das nicht reflektierende Bewusstsein und das reflektierende Bewusstsein. Unreflektiertes Bewusstsein ist einfach mein übliches Bewusstsein für andere Dinge als das Bewusstsein selbst: Vögel, Bienen, ein Musikstück, die Bedeutung eines Satzes, ein erinnertes Gesicht usw. Nach Sartre setzt und ergreift das Bewusstsein gleichzeitig seine Objekte. Und er beschreibt ein solches Bewusstsein als „positionell“ und als „thetisch“. Was er mit diesen Begriffen meint, ist nicht ganz klar, aber er scheint sich auf die Tatsache zu beziehen, dass in meinem Bewusstsein von allem sowohl Aktivität als auch Passivität vorhanden sind. Das Bewusstsein eines Objekts ist insofern positionell, als es das Objekt positioniert: Das heißt, es richtet sich auf das Objekt (z. B. einen Apfel oder einen Baum) und kümmert sich darum. Es ist insofern „thetisch“, als das Bewusstsein sein Objekt als etwas konfrontiert, das ihm gegeben wurde, oder als etwas, das bereits gesetzt wurde.

Sartre behauptet auch, dass das Bewusstsein, selbst wenn es nicht reflektiert wird, sich seiner selbst immer minimal bewusst ist. Diese Art des Bewusstseins beschreibt er als „nicht positionell“ und „nicht thetisch“, was darauf hinweist, dass sich das Bewusstsein in diesem Modus weder als Objekt positioniert noch mit sich selbst konfrontiert wird. Vielmehr wird dieses irreduzible Selbstbewusstsein als eine unveränderliche Eigenschaft sowohl des nicht reflektierenden als auch des reflektierenden Bewusstseins angesehen.

Ein reflektierendes Bewusstsein ist eines, das sich als sein Objekt positioniert. Grundsätzlich, sagt Sartre, sind das reflektierende Bewusstsein und das Bewusstsein, das Gegenstand der Reflexion ist (das „reflektierte Bewusstsein“), identisch. Trotzdem können wir zumindest in der Abstraktion zwischen ihnen unterscheiden und hier über zwei Bewusstseine sprechen: das Reflektierende und das Reflektierte.

Sein Hauptzweck bei der Analyse des Selbstbewusstseins ist es zu zeigen, dass Selbstreflexion die These, dass sich ein Ego innerhalb oder hinter dem Bewusstsein befindet, nicht unterstützt. Er unterscheidet zunächst zwei Arten der Reflexion: (1) Reflexion über einen früheren Bewusstseinszustand, der durch das Gedächtnis in Erinnerung gerufen wird – so wird dieser frühere Zustand nun zu einem Objekt des gegenwärtigen Bewusstseins; und (2) Reflexion in der unmittelbaren Gegenwart, wo sich das Bewusstsein so nimmt, wie es jetzt für sein Objekt ist. Eine retrospektive Reflexion der ersten Art, so argumentiert er, enthüllt nur ein nicht reflektierendes Bewusstsein von Objekten zusammen mit dem nicht-positionellen Selbstbewusstsein, das ein unveränderliches Merkmal des Bewusstseins ist. Es offenbart nicht die Anwesenheit eines „Ich“ im Bewusstsein. Reflexionen der zweiten Art, mit denen Descartes beschäftigt ist, wenn er behauptet, „Ich denke, deshalb bin ich“, könnten dieses „Ich“ eher enthüllen. Sartre bestreitet dies jedoch mit der Begründung, dass das „Ich“, dem das Bewusstsein hier üblicherweise begegnet, tatsächlich das Produkt der Reflexion ist. In der zweiten Hälfte des Aufsatzes erklärt er, wie dies geschieht.

 

Kurze Zusammenfassung

Kurz gesagt, sein Konto läuft wie folgt ab. Diskrete Momente des reflektierenden Bewusstseins werden vereint, indem sie so interpretiert werden, dass sie von meinen Zuständen, Handlungen und Eigenschaften ausgehen, die alle über den gegenwärtigen Moment der Reflexion hinausgehen. Zum Beispiel verbindet mein Bewusstsein, etwas jetzt zu verabscheuen, und mein Bewusstsein, dasselbe zu einem anderen Zeitpunkt zu verabscheuen, die Idee, dass „ich“ dieses Ding hasse – Hass ist ein Zustand, der über die Momente bewusster Abscheu hinaus anhält.

Aktionen erfüllen eine ähnliche Funktion. Wenn Descartes also behauptet „Ich bezweifle jetzt“, ist sein Bewusstsein nicht in eine reine Reflexion über sich selbst verwickelt, wie es im gegenwärtigen Moment ist. Er lässt das Bewusstsein zu, dass dieser gegenwärtige Moment des Zweifels Teil einer Aktion ist, die früher begonnen hat und noch einige Zeit andauern wird, um seine Reflexion zu informieren. Die diskreten Momente des Zweifels werden durch die Handlung vereinheitlicht, und diese Einheit drückt sich in dem „Ich“ aus, das er in seine Behauptung einbezieht.

Das „Ego“ wird also nicht in der Reflexion entdeckt, sondern von ihm geschaffen. Es ist jedoch keine Abstraktion oder bloße Idee. Es ist vielmehr die „konkrete Gesamtheit“ meiner reflektierenden Bewusstseinszustände, die von ihnen so konstituiert werden, wie eine Melodie aus diskreten Noten besteht. Wir, sagt Sartre, erfassen das Ego „aus dem Augenwinkel“, wenn wir nachdenken; aber wenn wir versuchen, uns darauf zu konzentrieren und es zum Objekt des Bewusstseins zu machen, verschwindet es notwendigerweise, da es nur durch das Bewusstsein entsteht, das über sich selbst reflektiert (nicht über das Ego, das etwas anderes ist).

Die Schlussfolgerung, die Sartre aus seiner Bewusstseinsanalyse zieht, ist, dass die Phänomenologie keinen Grund hat, ein Ego innerhalb oder hinter dem Bewusstsein zu positionieren. Er behauptet außerdem, dass seine Auffassung vom Ego als etwas, das das Bewusstsein reflektiert, konstruiert und daher als nur ein weiteres Objekt des Bewusstseins angesehen werden sollte, das wie alle anderen derartigen Objekte das Bewusstsein übersteigt, deutliche Vorteile hat. Insbesondere liefert es eine Widerlegung des Solipsismus (die Idee, dass die Welt aus mir und den Inhalten meines Geistes besteht), hilft uns, die Skepsis gegenüber der Existenz anderer Geister zu überwinden, und legt die Grundlage für eine existentialistische Philosophie, die sich wirklich mit dem befasst reale Welt der Menschen und Dinge.

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