Geschichte & Kultur

Was sind einige der Ungerechtigkeiten gegenüber indigenen Völkern?

Viele Menschen, die die Geschichte der Interaktionen der Vereinigten Staaten mit indigenen Nationen nicht vollständig verstehen, glauben, dass es zwar einmal Missbräuche gegen sie gegeben hat, diese jedoch auf eine Vergangenheit beschränkt waren, die es nicht mehr gibt.

Infolgedessen besteht das Gefühl, dass indigene Völker in einer Art selbstmitleidigen Opfers gefangen sind, die sie aus verschiedenen Gründen weiterhin auszunutzen versuchen. Es gibt jedoch viele Möglichkeiten, wie die Ungerechtigkeiten der Vergangenheit für die heutigen Indigenen immer noch Realität sind und die Geschichte heute relevant machen. Selbst angesichts einer gerechteren Politik der letzten 40 oder 50 Jahre und zahlreicher Gesetze, die darauf abzielen, Ungerechtigkeiten in der Vergangenheit zu korrigieren, gibt es eine Vielzahl von Möglichkeiten, wie die Vergangenheit immer noch gegen indigene Völker wirkt, und dieser Artikel behandelt nur einige der meisten schädliche Instanzen.

 

Der Rechtsbereich

Die Rechtsgrundlage der US-Beziehung zu Stammesnationen ist in der Vertragsbeziehung verwurzelt. Die USA schlossen ungefähr 800 Verträge mit Stämmen (wobei die USA sich weigerten, über 400 von ihnen zu ratifizieren). Von denen, die ratifiziert wurden, wurden alle von den USA auf manchmal extreme Weise verletzt, was zu massivem Landdiebstahl und der Unterwerfung indigener Völker unter die ausländische Macht des amerikanischen Rechts führte. Dies widersprach der Absicht der Verträge, bei denen es sich um Rechtsinstrumente handelt, mit denen Vereinbarungen zwischen souveränen Nationen geregelt werden sollen. Als Stämme ab 1828 vor dem Obersten Gerichtshof der USA nach Gerechtigkeit suchten, erhielten sie stattdessen Entscheidungen, die die amerikanische Herrschaft rechtfertigten und die Grundlage für künftige Herrschaft und Landdiebstahl durch die Macht des Kongresses und der Gerichte legten.

Das Ergebnis war die Schaffung dessen, was Rechtswissenschaftler als „Rechtsmythen“ bezeichnet haben. Diese Mythen basieren auf veralteten, rassistischen Ideologien, die die indigenen Völker als minderwertige Form von Menschen betrachteten, die zu eurozentrischen Zivilisationsnormen „erhoben“ werden mussten. Das beste Beispiel dafür ist die Entdeckungslehre. ein Eckpfeiler des heutigen indischen Bundesrechts. Ein anderes ist das Konzept der inländischen abhängigen Nationen, das bereits 1831 von John Marshall, Richter am Obersten Gerichtshof in Cherokee Nation gegen Georgia , formuliert wurde und in dem er argumentierte, dass das Verhältnis der Stämme zu den Vereinigten Staaten „dem einer Gemeinde zu seinem Vormund ähnelt“. „“

Es gibt mehrere andere problematische Rechtskonzepte im föderalen Recht der amerikanischen Ureinwohner, aber das vielleicht schlimmste unter ihnen ist die Machtdoktrin des Plenums, in der der Kongress ohne Zustimmung der Stämme davon ausgeht, dass er die absolute Macht über indigene Völker und ihre Ressourcen hat.

 

Die Vertrauenslehre und das Landeigentum

Rechtswissenschaftler und Experten haben sehr unterschiedliche Meinungen über die Ursprünge der Vertrauensdoktrin und was sie tatsächlich bedeutet, aber dass sie keine Grundlage in der Verfassung hat, wird allgemein anerkannt. Eine liberale Interpretation argumentiert, dass die Bundesregierung eine rechtlich durchsetzbare treuhänderische Verantwortung hat, im Umgang mit indigenen Stämmen mit „gewissenhafter Treue und Offenheit“ zu handeln.

Konservative oder „kartellrechtliche“ Interpretationen argumentieren, dass das Konzept nicht rechtlich durchsetzbar ist und dass die Bundesregierung darüber hinaus die Befugnis besitzt, indigene Angelegenheiten auf jede Art und Weise zu behandeln, die sie für angemessen hält, unabhängig davon, wie schädlich ihre Handlungen für die Stämme sein mögen. Ein Beispiel dafür, wie dies historisch gegen Stämme funktioniert hat, ist die über 100-jährige grobe Misswirtschaft der Stammesressourcen, bei der eine ordnungsgemäße Bilanzierung der Einnahmen aus Stammesländern nie durchgeführt wurde, was zum Claims Resolution Act von 2010 führte, der allgemein als „Claims Resolution Act“ von 2010 bekannt ist Cobell Settlement .

Eine rechtliche Realität Indigene Völker sehen sich damit konfrontiert, dass sie nach der Vertrauensdoktrin keinen Titel für ihr eigenes Land besitzen. Stattdessen hält die Bundesregierung in ihrem Namen den „Ureinwohner-Titel“ im Vertrauen, eine Form des Titels, die im Wesentlichen nur das Besatzungsrecht der indigenen Völker im Gegensatz zu den vollen Eigentumsrechten anerkennt, so wie eine Person das Eigentum an Land oder Eigentum besitzt. Unter einer kartellrechtlichen Interpretation der Vertrauensdoktrin besteht neben der Realität der Plenarmachtdoktrin der absoluten Macht des Kongresses über indigene Angelegenheiten immer noch die sehr reale Möglichkeit eines weiteren Land- und Ressourcenverlusts angesichts eines ausreichend feindlichen politischen Klimas und der Mangel an politischem Willen zum Schutz indigener Länder und Rechte.

 

Soziale Fragen

Der schrittweise Prozess der Herrschaft der Vereinigten Staaten über indigene Nationen führte zu tiefgreifenden sozialen Störungen, die Stammesgemeinschaften immer noch in Form von Armut, Drogenmissbrauch, Alkoholmissbrauch, unverhältnismäßig hohen Gesundheitsproblemen, minderwertiger Bildung und minderwertiger Gesundheitsversorgung plagen.

Im Rahmen des Vertrauensverhältnisses und basierend auf der Vertragsgeschichte haben die Vereinigten Staaten die Verantwortung für die Gesundheitsversorgung und Bildung der indigenen Völker übernommen. Trotz der Störungen der Stämme aufgrund früherer Politiken. insbesondere der Assimilation und Kündigung, müssen die indigenen Völker in der Lage sein, ihre Zugehörigkeit zu Stammesnationen nachzuweisen, um von staatlichen Bildungs- und Gesundheitsprogrammen für Mitglieder indigener Stämme zu profitieren. Bartolomé de Las Casas war einer der ersten Verfechter der Rechte der Ureinwohner und erhielt den Spitznamen „Verteidiger der amerikanischen Ureinwohner“.

 

Blutmenge und Identität

Die Bundesregierung legte Kriterien fest, nach denen indigene Völker anhand ihrer Rasse klassifiziert wurden, ausgedrückt als Bruchteil der indigenen „Blutmenge“, und nicht anhand ihres politischen Status als Mitglieder oder Bürger ihrer Stammesnationen (auf die gleiche Weise, wie die amerikanische Staatsbürgerschaft bestimmt wird, z Beispiel).

Obwohl es den Stämmen freisteht, ihre eigenen Zugehörigkeitskriterien festzulegen, folgen die meisten immer noch dem Blutquantenmodell, das ihnen ursprünglich aufgezwungen wurde. Die Bundesregierung verwendet nach wie vor die Blutquantenkriterien für viele ihrer Leistungsprogramme für indigene Völker. Während indigene Völker weiterhin zwischen Stämmen und mit Menschen anderer Rassen heiraten, wird die Blutmenge innerhalb einzelner Stämme weiter gesenkt, was zu dem führt, was einige Gelehrte als „statistischen Völkermord“ oder „Eliminierung“ bezeichnet haben.

Darüber hinaus hat die Politik der Bundesregierung in der Vergangenheit dazu geführt, dass indigene Völker ihre politischen Beziehungen zu den USA aufheben und Menschen zurückbleiben, die aufgrund mangelnder Anerkennung durch die Bundesregierung nicht mehr als indigen gelten.

 

Verweise

Inouye, Daniel. „Vorwort“, verbannt im Land der Freien: Demokratie, indische Nationen und die US-Verfassung. Santa Fe: Clear Light Publishers, 1992.

Wilkins und Lomawaima. Unebener Boden: Souveränität der Indianer und Bundesgesetz. Norman: University of Oklahoma Press, 2001.

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