Geschichte & Kultur

Geschichte des Kastensystems in Indien

Die Ursprünge des Kastensystems in Indien und Nepal sind nicht vollständig bekannt, aber die Kasten scheinen vor mehr als 2.000 Jahren entstanden zu sein. Unter diesem System, das mit dem Hinduismus verbunden ist, wurden die Menschen nach ihren Berufen kategorisiert.

Obwohl die ursprüngliche Kaste von der Arbeit einer Person abhing, wurde sie bald erblich. Jeder Mensch wurde in einen unveränderlichen sozialen Status hineingeboren. Die vier primären Kasten sind Brahmane , die Priester; Kshatriya , Krieger und Adel; Vaisya , Bauern, Händler und Handwerker; und Shudra , Pächter und Diener. Einige Menschen wurden außerhalb (und unterhalb) des Kastensystems geboren; Sie wurden „Unberührbare“ oder Dalits genannt. „die Zerquetschten“.

 

Theologie hinter den Kasten

Reinkarnation ist der Prozess, durch den eine Seele nach jedem Leben in eine neue materielle Form wiedergeboren wird. es ist eines der zentralen Merkmale der hinduistischen Kosmologie. Seelen können sich nicht nur zwischen verschiedenen Ebenen der menschlichen Gesellschaft bewegen, sondern auch in andere Tiere. Dieser Glaube wird als einer der Hauptgründe für den Vegetarismus vieler Hindus angesehen.

Innerhalb eines einzigen Lebens hatten die Menschen in Indien historisch gesehen wenig soziale Mobilität. Sie mussten in ihrem gegenwärtigen Leben nach Tugend streben, um beim nächsten Mal eine höhere Station zu erreichen. In diesem System hängt die neue Form einer bestimmten Seele von der Tugendhaftigkeit ihres vorherigen Verhaltens ab. So könnte eine wahrhaft tugendhafte Person aus der Shudra-Kaste in ihrem nächsten Leben mit einer Wiedergeburt als Brahmane belohnt werden.

 

Tägliche Bedeutung der Kaste

Die mit der Kaste verbundenen Praktiken waren im Laufe der Zeit und in ganz Indien unterschiedlich, aber alle hatten einige Gemeinsamkeiten. Die drei Schlüsselbereiche des Lebens, die historisch von der Kaste dominiert wurden, waren Ehe, Essen und religiöse Verehrung.

Die Ehe über Kastengrenzen hinweg war strengstens verboten. Die meisten Menschen heirateten sogar in ihrer eigenen Unterkaste oder Jati .

Zu den Mahlzeiten konnte jeder Essen aus den Händen eines Brahmanen annehmen , aber ein Brahmane wäre verschmutzt, wenn er oder sie bestimmte Arten von Essen von einer Person aus einer niedrigeren Kaste nehmen würde. Im anderen Extremfall, wenn ein Unberührbarer es wagte, Wasser aus einem öffentlichen Brunnen zu schöpfen, verschmutzte er oder sie das Wasser, und niemand sonst konnte es verwenden.

Im religiösen Gottesdienst leiteten die Brahmanen als Priesterklasse Rituale und Gottesdienste, einschließlich der Vorbereitung auf Feste und Feiertage sowie Ehen und Beerdigungen. Die Kshatriya- und Vaisya-Kasten hatten das volle Recht zu verehren, aber an einigen Orten durften Shudras (die Dienerkaste) den Göttern keine Opfer bringen.

Unberührbare wurden vollständig von Tempeln ausgeschlossen, und manchmal durften sie nicht einmal das Tempelgelände betreten. Wenn der Schatten eines Unberührbaren einen Brahmanen berührte, würde der Brahmane verschmutzt sein, so dass Unberührbare in einiger Entfernung verdeckt liegen mussten, wenn ein Brahmane vorbeikam.

 

Tausende von Kasten

Obwohl die frühen vedischen Quellen vier primäre Kasten nennen, gab es tatsächlich Tausende von Kasten, Unterkasten und Gemeinschaften innerhalb der indischen Gesellschaft. 1 Diese Jati waren die Grundlage sowohl für den sozialen Status als auch für die Besetzung.

Zu den Kasten oder Unterkasten gehören neben den vier in der Bhagavad Gita erwähnten Gruppen auch die Bhumihar oder Landbesitzer, Kayastha oder Schriftgelehrte und der Rajput, ein nördlicher Sektor der Kshatriya oder der Kriegerkaste. Einige Kasten entstanden aus ganz bestimmten Berufen, wie die Garudi – Schlangenbeschwörer – oder die Sonjhari, die Gold aus Flussbetten sammelten.

 

Die Unberührbaren

Menschen, die gegen soziale Normen verstoßen, könnten bestraft werden, indem sie zu „Unberührbaren“ gemacht werden. Dies war nicht die niedrigste Kaste, weil es überhaupt keine Kaste war. Menschen, die zusätzlich zu ihren Nachkommen als unantastbar galten, wurden verurteilt und befanden sich völlig außerhalb des Kastensystems.

Unberührbare wurden als so unrein angesehen, dass jeder Kontakt eines Kastenmitglieds mit ihnen dieses Mitglied kontaminieren würde. Die verschmutzte Person müsste sofort baden und ihre Kleidung waschen. Die Unberührbaren arbeiteten historisch so, wie es sonst niemand tun würde, wie das Aufräumen von Tierkadavern, Lederarbeiten oder das Töten von Ratten und anderen Schädlingen. Unberührbare konnten nicht im selben Raum wie Kastenmitglieder essen und konnten nicht eingeäschert werden, wenn sie starben.

 

Kaste unter Nicht-Hindus

Seltsamerweise organisierten sich nicht-hinduistische Bevölkerungsgruppen in Indien manchmal auch in Kasten. Nach der Einführung des Islam auf dem Subkontinent wurden die Muslime beispielsweise in Klassen wie Sayed, Sheikh, Mughal, Pathan und Qureshi eingeteilt. Diese Kasten stammen aus verschiedenen Quellen: Der Mogul und der Pathan sind grob gesagt ethnische Gruppen, während der Name Qureshi vom Clan des Propheten Muhammad in Mekka stammt.

Eine kleine Anzahl von Indern war ab etwa 50 n. Chr. Christlich. Das Christentum breitete sich in Indien aus, nachdem die Portugiesen im 16. Jahrhundert angekommen waren. Viele christliche Inder beobachteten jedoch weiterhin Kastenunterschiede.

 

Ursprünge des Kastensystems

Frühe schriftliche Beweise über das Kastensystem erscheinen in den Sanskrit-Texten der Veden, die bereits um 1500 v. Chr. Datieren. Die Veden bilden die Grundlage der hinduistischen Schrift. Das „Rigveda“, das zwischen 1700 und 1100 v. Chr. Datiert, erwähnt jedoch selten Kastenunterschiede und wird als Beweis dafür angesehen, dass soziale Mobilität zu seiner Zeit üblich war.

Die „Bhagavad Gita“ aus der Zeit um 200 v. Chr. – 200 n. Chr. Betont die Bedeutung der Kaste. Darüber hinaus definieren die Gesetze von Manu oder Manusmriti aus derselben Zeit die Rechte und Pflichten der vier verschiedenen Kasten oder Varnas . Es scheint also, dass sich das hinduistische Kastensystem irgendwann zwischen 1000 und 200 v. Chr. Erstarrte.

 

Das Kastensystem während der klassischen indischen Geschichte

Das Kastensystem war während eines Großteils der indischen Geschichte nicht absolut. Zum Beispiel stammte die berühmte Gupta-Dynastie. die von 320 bis 550 regierte, eher aus der Vaishya-Kaste als aus der Kshatriya. Viele spätere Herrscher stammten auch aus verschiedenen Kasten, wie den Madurai Nayaks, Balijas (Händlern), die von 1559 bis 1739 regierten.

Vom 12. bis zum 18. Jahrhundert wurde ein Großteil Indiens von Muslimen regiert. Diese Herrscher reduzierten die Macht der hinduistischen Priesterkaste, der Brahmanen. Die traditionellen hinduistischen Herrscher und Krieger oder Kshatriyas hörten in Nord- und Zentralindien fast auf zu existieren. Die Vaishya- und Shudra-Kasten verschmolzen ebenfalls praktisch miteinander.

Obwohl der Glaube der muslimischen Herrscher einen starken Einfluss auf die hinduistischen oberen Kasten in den Machtzentren hatte, stärkte das anti-muslimische Gefühl in ländlichen Gebieten tatsächlich das Kastensystem. Hinduistische Dorfbewohner bestätigten ihre Identität durch Kastenzugehörigkeit.

Während der sechs Jahrhunderte islamischer Herrschaft (etwa 1150–1750) entwickelte sich das Kastensystem jedoch erheblich. Zum Beispiel begannen Brahmanen, sich für ihr Einkommen auf die Landwirtschaft zu verlassen, da die muslimischen Könige den Hindu-Tempeln keine reichen Geschenke machten. Diese landwirtschaftliche Praxis wurde als gerechtfertigt angesehen, solange Shudras die eigentliche körperliche Arbeit verrichtete.

 

Der britische Raj und die Kaste

Als die britischen Raj 1757 in Indien die Macht übernahmen, nutzten sie das Kastensystem als Mittel der sozialen Kontrolle. Die Briten verbündeten sich mit der Brahmanenkaste und stellten einige ihrer Privilegien wieder her, die von den muslimischen Herrschern aufgehoben worden waren.

Viele indische Bräuche in Bezug auf die unteren Kasten schienen den Briten jedoch diskriminierend zu sein, so dass diese verboten waren. In den 1930er und 1940er Jahren erließ die britische Regierung Gesetze zum Schutz der „geplanten Kasten“, Unberührbaren und Menschen mit niedrigen Kasten.

Eine Bewegung zur Abschaffung der Unberührbarkeit fand auch im 19. und frühen 20. Jahrhundert in der indischen Gesellschaft statt. Im Jahr 1928 begrüßte der erste Tempel Unberührbare (Dalits), um mit seinen Mitgliedern der oberen Kaste zu verehren. Mohandas Gandhi befürwortete auch die Emanzipation der Dalits und prägte den Begriff Harijan oder „Kinder Gottes“, um sie zu beschreiben.

 

Kastenbeziehungen im unabhängigen Indien

Die Republik Indien wurde am 15. August 1947 unabhängig. Die neue indische Regierung erließ Gesetze zum Schutz der „geplanten Kasten“ und Stämme, zu denen sowohl Unberührbare als auch Gruppen mit traditionellem Lebensstil gehörten. Diese Gesetze enthalten Quotensysteme, die dazu beitragen, den Zugang zu Bildung und Regierungsstellen zu gewährleisten. Aufgrund dieser Verschiebungen ist die Kaste eines Menschen im modernen Indien eher zu einer politischen als zu einer sozialen oder religiösen Kategorie geworden.

 

Zusätzliche Referenzen

  • Ali, Syed. „Kollektive und Wahlethnizität: Kaste unter städtischen Muslimen in Indien“, Sociological Forum , vol. 17, nein. 4, Dezember 2002, S. 593-620.
  • Chandra, Ramesh. Identität und Entstehung des Kastensystems in Indien. Gyan Books, 2005.
  • Ghurye, GS Kaste und Rasse in Indien. Populäres Prakashan, 1996.
  • Perez, Rosa Maria. Könige und Unberührbare: Eine Studie über das Kastensystem in Westindien. Orient Blackswan, 2004.
  • Reddy, Deepa S. „Die Ethnizität der Kaste“, Anthropological Quarterly , vol. 78, nein. 3, Sommer 2005, S. 543-584.

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