Geschichte & Kultur

Filial Frömmigkeit: Ein wichtiger chinesischer kultureller Wert

Die kindliche Frömmigkeit (孝, xiào ) ist wohl Chinas wichtigster moralischer Grundsatz. Xiào ist seit mehr als 3.000 Jahren ein Konzept der chinesischen Philosophie und beinhaltet heute eine starke Loyalität und Achtung gegenüber den Eltern, den Vorfahren und damit gegenüber dem eigenen Land und seinen Führern.

 

Bedeutung

Im Allgemeinen erfordert kindliche Frömmigkeit, dass Kinder ihren Eltern und anderen Ältesten in der Familie, wie Großeltern oder älteren Geschwistern, Liebe, Respekt, Unterstützung und Respekt entgegenbringen. Zu den kindlichen Frömmigkeiten gehört es, den Wünschen der Eltern zu gehorchen, sich um sie zu kümmern, wenn sie alt sind, und hart daran zu arbeiten, ihnen materiellen Komfort wie Essen, Geld oder Verwöhnung zu bieten.

Die Idee ergibt sich aus der Tatsache, dass Eltern ihren Kindern Leben geben und sie während ihrer Entwicklungsjahre unterstützen, indem sie Nahrung, Bildung und materielle Bedürfnisse bereitstellen. Nach Erhalt all dieser Leistungen sind Kinder somit für immer gegenüber ihren Eltern verschuldet. Um diese ewige Schuld anzuerkennen, müssen Kinder ihre Eltern ihr ganzes Leben lang respektieren und ihnen dienen.

 

Jenseits der Familie

Der Grundsatz der kindlichen Frömmigkeit gilt auch für alle Ältesten – Lehrer, professionelle Vorgesetzte oder ältere Personen – und sogar für den Staat. Die Familie ist der Baustein der Gesellschaft, und als solches gilt das hierarchische System des Respekts auch für die eigenen Herrscher und das eigene Land. Xi à o bedeutet, dass die gleiche Hingabe und Selbstlosigkeit im Dienst an der Familie auch im Dienst am eigenen Land angewendet werden sollte.

Daher ist kindliche Frömmigkeit ein wichtiger Wert, wenn es darum geht, die unmittelbare Familie, die Ältesten und Vorgesetzten im Allgemeinen und den Staat insgesamt zu behandeln.

 

Chinesisches Schriftzeichen Xiao  (孝)

Das chinesische Schriftzeichen für kindliche Frömmigkeit, Xiao  (孝), veranschaulicht die Bedeutung des Begriffs. Das Ideogramm ist eine Kombination der Zeichen  lao (老), was alt bedeutet, und  er zi (儿子), was Sohn bedeutet. Lao  ist die obere Hälfte des Charakters xiao, und er zi, der den Sohn darstellt, bildet die untere Hälfte des Charakters.

Der Sohn unter dem Vater ist ein Symbol dafür, was kindliche Frömmigkeit bedeutet. Der Charakter Xiao zeigt, dass die ältere Person oder Generation vom Sohn unterstützt oder getragen wird: Die Beziehung zwischen den beiden Hälften ist also sowohl eine Belastung als auch eine Unterstützung.

 

Ursprünge

Der Charakter xiao ist eines der ältesten Beispiele der geschriebenen chinesischen Sprache gemalt, auf Orakelknochen -oxen scapulae in Wahrsagerei-am Ende der Shang – Dynastie und den Beginn der Westlichen Zhou – Dynastie, etwa 1000 BCE. Die ursprüngliche Bedeutung scheint bedeutet zu haben, „seinen Vorfahren Speisopfer anzubieten“, und Vorfahren bedeuteten sowohl lebende Eltern als auch die längst Verstorbenen. Diese intrinsische Bedeutung hat sich in den vergangenen Jahrhunderten nicht geändert, aber wie dies interpretiert wird, sowohl die, zu denen die angesehenen Vorfahren gehören, als auch die Verantwortung des Kindes gegenüber diesen Vorfahren, hat sich viele Male geändert.

Der chinesische Philosoph Konfuzius (551–479 v. Chr.) Ist am meisten dafür verantwortlich, Xiao zu einem zentralen Bestandteil der Gesellschaft zu machen. In seinem Buch „Xiao Jing“, das auch als „Klassiker von Xiao“ bekannt ist und im 4. Jahrhundert v. Chr. Geschrieben wurde, beschrieb er die kindliche Frömmigkeit und argumentierte für ihre Bedeutung für die Schaffung einer friedlichen Familie und Gesellschaft. Das Xiao Jing wurde während der Han-Dynastie (206–220) zu einem klassischen Text und blieb bis zum 20. Jahrhundert ein Klassiker der chinesischen Bildung.

 

Interpretation der kindlichen Frömmigkeit

Nach Konfuzius lautet der klassische Text über die kindliche Frömmigkeit Die vierundzwanzig Paragone der kindlichen Frömmigkeit , die der Gelehrte Guo Jujing während der Yuan-Dynastie (zwischen 1260 und 1368) verfasst hat. Der Text enthält einige ziemlich erstaunliche Geschichten, wie “ Er hat seinen Sohn für seine Mutter begraben „. Diese Geschichte, die vom US-Anthropologen David K. Jordan ins Englische übersetzt wurde , lautet:

In der Hàn-Dynastie war die Familie von Guo Jù arm. Er hatte einen dreijährigen Sohn. Seine Mutter teilte manchmal ihr Essen mit dem Kind. Jù sagte zu seiner Frau: „[Weil wir] sehr arm sind, können wir nicht für Mutter sorgen. Unser Sohn teilt Mutters Essen. Warum nicht diesen Sohn begraben? “ Er grub die Grube drei Fuß tief, als er einen Kessel aus Gold traf. Darauf stand [eine Inschrift]: „Kein Beamter darf dies nehmen, noch darf eine andere Person es ergreifen.“

Die größte Herausforderung für das Fundament des Xiao-Denkens war in den frühen Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts. Lu Xun (1881–1936), Chinas gefeierter und einflussreicher Schriftsteller, kritisierte kindliche Frömmigkeit und Geschichten wie in den vierundzwanzig Paragonen. Ein Teil der chinesischen Bewegung vom 4. Mai (1917) Lu Xun argumentierte, dass das hierarchische Prinzip, das Älteste gegenüber jugendlichen Stunts privilegiert, junge Erwachsene daran hindert, Entscheidungen zu treffen, die es ihnen ermöglichen würden, als Menschen zu wachsen oder ihr eigenes Leben zu führen.

Andere in der Bewegung verurteilten Xiao als Quelle allen Übels und „verwandelten China in eine große Fabrik für die Produktion gehorsamer Untertanen“. 1954 kehrte der bekannte Philosoph und Gelehrte Hu Shih (1891–1962) diese extreme Haltung um und förderte Xiaojing. und der Grundsatz bleibt bis heute wichtig für die chinesische Philosophie.

 

Herausforderungen an die Philosophie

Die zugegebenermaßen grausame Reihe von vierundzwanzig Paragons beleuchtet langjährige philosophische Probleme mit Xiao. Ein solches Problem ist die Beziehung zwischen Xiao und einem anderen konfuzianischen Grundsatz, Ren (Liebe, Wohlwollen, Menschlichkeit); Ein anderer fragt, was zu tun ist, wenn die Ehre der Familie im Gegensatz zur Ehre der Gesetze der Gesellschaft steht. Was ist zu tun, wenn die rituelle Anforderung verlangt, dass ein Sohn den Mord an seinem Vater rächen muss, es jedoch ein Verbrechen ist, einen Mord oder, wie in der obigen Geschichte, einen Kindsmord zu begehen?

 

Filial Frömmigkeit in anderen Religionen und Regionen

Über den Konfuzianismus hinaus findet sich das Konzept der kindlichen Frömmigkeit auch im Taoismus, Buddhismus, koreanischen Konfuzianismus, in der japanischen Kultur und in der vietnamesischen Kultur. Das Xiao-Ideogramm wird sowohl auf Koreanisch als auch auf Japanisch verwendet, allerdings mit einer anderen Aussprache.

Quellen und weiterführende Literatur

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