Geschichte & Kultur

Chemosh: Alter Gott der Moabiter

Chemosh war die nationale Gottheit der Moabiter, deren Name höchstwahrscheinlich „Zerstörer“, „Unterwerfer“ oder „Fischgott“ bedeutete. Während er am ehesten mit den Moabitern in Verbindung gebracht wird, scheint er laut Richter 11:24 auch die nationale Gottheit der Ammoniter gewesen zu sein. Seine Präsenz in der alttestamentlichen Welt war bekannt, da sein Kult von König Salomo nach Jerusalem importiert wurde (1. Könige 11: 7). Die hebräische Verachtung für seine Anbetung wurde in einem Fluch aus den heiligen Schriften deutlich: „Der Greuel Moabs“. König Josia zerstörte den israelitischen Zweig des Kultes (2. Könige 23).  

Beweise über Chemosh

Informationen über Chemosh sind rar, obwohl Archäologie und Text ein klareres Bild der Gottheit vermitteln können. 1868 lieferte ein archäologischer Fund in Dibon den Gelehrten weitere Hinweise auf die Natur von Chemosh. Der Fund, bekannt als Moabitstein oder Mesha-Stele, war ein Denkmal mit einer Inschrift zum Gedenken an das c. 860 v. Chr. Bemüht sich König Mesha, die israelitische Herrschaft von Moab zu stürzen. Das Vasallentum bestand seit der Regierungszeit Davids (2. Samuel 8: 2), aber die Moabiter empörten sich nach dem Tod Ahabs.

Moabitstein (Mesha Stele)

Der Moabitstein ist eine unschätzbare Informationsquelle über Chemosh. Innerhalb des Textes erwähnt der Inschriften Chemosh zwölfmal. Er nennt Mesha auch den Sohn von Chemosh. Mesha machte deutlich, dass er Chemoshs Zorn und den Grund verstand, warum er den Moabitern erlaubte, unter die Herrschaft Israels zu fallen. Der hohe Platz, an dem Mesha den Stein ausrichtete, war auch Chemosh gewidmet. Zusammenfassend stellte Mesha fest, dass Chemosh zu seiner Zeit darauf wartete, Moab wiederherzustellen, wofür Mesha Chemosh dankbar war.  

Blutopfer für Chemosh

Chemosh scheint auch einen Geschmack für Blut gehabt zu haben. In 2. Könige 3:27 finden wir, dass Menschenopfer Teil der Riten von Chemosh waren. Diese Praxis war zwar grausam, aber sicherlich nicht nur bei den Moabitern anzutreffen, da solche Riten in den verschiedenen kanaanitischen religiösen Kulten, einschließlich denen der Baals und Molochs, an der Tagesordnung waren. Mythologen und andere Gelehrte vermuten, dass solche Aktivitäten auf die Tatsache zurückzuführen sind, dass die Chemosh und andere kanaanitische Götter wie die Baals, Moloch, Thammuz und Baalzebub alle Personifikationen der Sonne oder der Sonnenstrahlen waren. Sie stellten die wilde, unausweichliche und oft verzehrende Hitze der Sommersonne dar (ein notwendiges, aber tödliches Element im Leben; Analoga finden sich in der aztekischen Sonnenanbetung ).  

Synthese semitischer Götter

Als Subtext scheinen Chemosh und der Moabitstein etwas von der Natur der Religion in semitischen Regionen dieser Zeit zu enthüllen. Sie geben nämlich Einblick in die Tatsache, dass Göttinnen tatsächlich zweitrangig waren und in vielen Fällen mit männlichen Gottheiten aufgelöst oder zusammengesetzt wurden. Dies ist in den Moabitstein-Inschriften zu sehen, in denen Chemosh auch als „Asthor-Chemosh“ bezeichnet wird. Eine solche Synthese zeigt die Maskulinisierung von Ashtoreth, einer kanaanitischen Göttin, die von Moabitern und anderen semitischen Völkern verehrt wird. Biblische Gelehrte haben auch festgestellt, dass Chemoshs Rolle in der Inschrift des Moabiter Steins analog zu der des Herrn im Buch der Könige ist. Es scheint also, dass die semitische Rücksichtnahme auf die jeweiligen nationalen Gottheiten von Region zu Region ähnlich wirkte. 

Quellen

  • Bibel. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
  • Chavel, Charles B. „Davids Krieg gegen die Ammoniten: Eine Anmerkung zur biblischen Exegese.“ The Jewish Quarterly Review 30.3 (Januar 1940): 257-61.
  • Easton, Thomas.  Das illustrierte Bibelwörterbuch . Thomas Nelson, 1897.
  • Emerton, JA „Der Wert des Moabitsteins als historische Quelle.“ Vetus Testamentum   52.4 (Oktober 2002): 483-92.
  • Hanson, KC KC Hanson Sammlung westsemitischer Dokumente.
  • Die International Standard Bible Encyclopedia .
  • Olcott, William Tyler. Sonnenkunde aller Zeiten . New York: GP Putnam, 1911.
  • Sayce, AH „Polytheismus im primitiven Israel.“ The Jewish Quarterly Review 2.1 (Oktober 1889): 25-36.

Similar Posts

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.