Geschichte & Kultur

Arapaho: Indigene Amerikaner der Great Plains

Die Arapaho, die sich Hinono’eiteen („Menschen“ in der Arapaho-Sprache) nennen, sind indigene Amerikaner, deren Vorfahren über die Beringstraße kamen, eine Weile in der Region der Großen Seen lebten und in den Great Plains Büffel jagten. Heute sind die Arapaho eine staatlich anerkannte Nation, die hauptsächlich in zwei Reservaten in den US-Bundesstaaten Wyoming und Oklahoma lebt .

Schnelle Fakten: Arapaho-Leute

  • Andere Namen: Hinono’eiteen (bedeutet „Menschen“), Arapahoe
  • Bekannt für: Quillwork, Sun Dance Ritual
  • Ort: Wyoming, Oklahoma
  • Sprache: Arapaho
  • Religiöse Überzeugungen: Christentum, Peyotismus, Animismus
  • Derzeitiger Status: Ungefähr 12.000 Menschen sind offiziell im Stamm der Arapaho eingeschrieben und die meisten leben in kleinen Städten in zwei Reservaten, eines in Wyoming und eines in Oklahoma. 

Arapaho Geschichte

Die Vorfahren der Arapaho gehörten zu denen, die vor etwa 15.000 Jahren von Asien über die Beringstraße auf den nordamerikanischen Kontinent reisten. Algonquin-Sprecher, mit denen die Arapaho verwandt sind, teilen DNA mit einigen der frühesten Bewohner Amerikas

Basierend auf mündlichen Überlieferungen, die von Sprachverbänden unterstützt wurden, lebten die Arapaho in der Region der Großen Seen, bevor die Europäer nach Nordamerika kamen. Dort praktizierten sie einen komplexen Jäger-Sammler-Lebensstil mit etwas Landwirtschaft, einschließlich der drei Schwestern von Mais, Bohnen und Kürbis. 1680 begannen die Arapaho, aus der Region nach Westen auszuwandern, und wurden von Europäern und feindlichen Stämmen gewaltsam aus ihrem etablierten Territorium vertrieben.

Die Vertreibung erstreckte sich über das nächste Jahrhundert, aber sie kamen schließlich in den Great Plains an. Die Lewis- und Clark-Expedition von 1804 traf einige Arapaho-Leute in Colorado. In den Ebenen passte sich der Arapaho einer neuen Strategie an, die sich auf die riesigen Büffelherden stützte und von Pferden, Pfeil und Bogen und Gewehren unterstützt wurde. Der Büffel stellte Nahrung, Werkzeuge, Kleidung, Unterkunft und Zeremonienhütten zur Verfügung. Bis zum 19. Jahrhundert lebten viele Arapaho in den Rocky Mountains. 

Herkunft Mythos 

Am Anfang, so der Arapaho-Ursprungsmythos, wurden das Land und die Arapaho auf dem Rücken einer Schildkröte geboren und transportiert. Vor Beginn der Zeit bestand die Welt aus Wasser, mit Ausnahme von Wasservögeln. Der Großvater sah den Vater der Indianer allein weinend auf dem Wasser schweben, und als er Mitleid mit ihm hatte, rief er alle Wasservögel auf den Grund des Meeres, um zu sehen, ob sie Schmutz finden konnten. Die Wasservögel gehorchten, aber sie ertranken alle, und dann kam die schüchterne Ente und versuchte es.

Nach einigen Tagen kam die Ente mit Schlamm an den Krallen an die Oberfläche. Der Vater putzte seine Füße und steckte den Schlamm in seine Pfeife, aber es war nicht genug. Eine Schildkröte kam vorbei und sagte, er würde es auch versuchen. Er verschwand unter Wasser und fand nach einigen Tagen Schlamm zwischen seinen vier Füßen. Der Vater nahm den Lehm und breitete ihn dünn auf seinem Floß aus, wodurch die Erde kam und mit einer Stange die Flüsse und Berge bildete. 

Verträge, Schlachten und das Reservat

1851 unterzeichneten die Arapaho mit der US-Regierung den Fort Laramie-Vertrag, der ihnen gemeinsames Land einschließlich Teilen von Wyoming, Colorado, Kansas und Nebraska zur Verfügung stellte und im Handel einen sicheren Durchgang für Europäer und Amerikaner durch den Oregon Trail sicherstellte. Im Jahr 1861 signalisierte der Vertrag von Fort Wise jedoch den Verlust fast aller traditionellen Jagdgebiete in Arapaho. 

Angetrieben durch den Prozess der europäischen Besiedlung und die Entdeckung von Gold in Colorado im Jahr 1864 griffen US-Freiwilligentruppen unter Oberst John M. Chivington ein Dorf in einem Militärreservat am Sand Creek im Südosten Colorados an. Innerhalb von acht anstrengenden Stunden töteten Chivingtons Streitkräfte rund 230 Menschen, hauptsächlich Frauen, Kinder und ältere Menschen. Das Sand Creek Massaker ist die einzige militärische Aktion gegen Indianer, die von der US-Regierung als Massaker bezeichnet wird. 

Der Little Arkansas-Vertrag von 1865 versprach vielen Indigenen große Vorbehalte, einschließlich des Arapaho, Land, das 1867 mit dem Medicine Lodge-Vertrag weggeschnitten wurde. Mit diesem Vertrag wurden 4,3 Millionen Morgen für Cheyenne und den südlichen Arapaho in Oklahoma reserviert. und 1868 richtete der Bridger- oder Shoshone-Bannock-Vertrag das Wind River-Reservat für die Shoshone ein, in der die nördlichen Arapaho leben sollten. 1876 ​​kämpften die Arapaho in der Schlacht am Little Big Horn

Die südlichen und nördlichen Arapaho-Stämme

Flagge der Arapaho Nation. Himasaram / gemeinfrei

Die Arapaho wurden in der Vertragslaufzeit Ende der 1880er Jahre von der US-Regierung offiziell in zwei Gruppen aufgeteilt – Nord- und Süd-Arapaho. Die südlichen Arapaho waren diejenigen, die sich dem südlichen Cheyenne im Cheyenne- und Arapaho-Indianerreservat in Oklahoma angeschlossen haben. und die nördlichen teilen sich das Wind River-Reservat in Wyoming mit dem östlichen Shoshone.

Heute basiert der nördliche Arapaho, offiziell der Arapaho-Stamm des Wind River-
Reservats, auf dem Wind River-Reservat im Südwesten von Wyoming in der Nähe von Lander, Wyoming. Das landschaftlich reizvolle und bergige Reservat beherbergt über 3.900 Stammesmitglieder aus Ost-Shoshone und 8.600 aus Nord-Arapaho und umfasst innerhalb seiner Außengrenze etwa 2.268.000 Morgen Land. Es gibt ungefähr 1.820.766 Morgen Stammes- und zugeteilte Oberflächenvertrauensfläche.

Das Indianerreservat Cheyenne und Arapaho ist die Heimat der südlichen Arapaho oder formeller der Stämme Cheyenne und Arapaho in Oklahoma. Das Land umfasst 529.962 Morgen entlang der North Fork des Canadian River, des Canadian River und des Washita River im Westen von Oklahoma. Ungefähr 8.664 Arapaho leben in Oklahoma.

Arapaho Kultur

Die Arapaho pflegen weiterhin einige Traditionen aus der Vergangenheit, aber die Folgen des Lebens in der postkolonialen Welt waren schwierig. Eine der schmerzhaftesten Auswirkungen auf die Ureinwohner war die Gründung der Carlisle Indian Industrial School in Pennsylvania, die zwischen 1879 und 1918 Kinder aufnehmen und „die Indianer töten“ sollte. Ungefähr 10.000 Kinder wurden aus ihren Familien entfernt. Unter ihnen waren drei Jungen aus dem Stamm der nördlichen Arapaho, die innerhalb von zwei Jahren nach ihrer Ankunft starben. Ihre sterblichen Überreste wurden 2017 endgültig in das Wind River Reservat zurückgebracht. 

Religion

Im Laufe der Zeit hat sich die Religion der Arapaho geändert. Heute praktizieren die Menschen in Arapaho eine Vielzahl von Religionen und Spiritualitäten, einschließlich Christentum, Peyotismus und traditionellem Animismus – der Glaube, dass das Universum und alle natürlichen Objekte Seelen oder Geister haben. Der Große Geist im traditionellen Arapaho ist das Manitou oder Be He Teiht. 

Sonnentanz

Das berühmteste der Rituale, die mit dem Arapaho (und vielen anderen indigenen Gruppen der Great Plains) verbunden sind, ist der „Sonnentanz“, auch bekannt als „Offerings Lodge“. Aufzeichnungen historischer Sun Dances wurden von Ethnographen wie George Dorsey und Alice Fletcher geschrieben.

Die Zeremonie wurde traditionell für das Gelübde einer einzelnen Person durchgeführt. Es wurde versprochen, dass der Sonnentanz durchgeführt werden würde, wenn ein Wunsch erfüllt würde. Der gesamte Stamm nahm an Sonnentänzen teil, mit jedem Schritt war Musik und Tanz verbunden. Es gibt vier Gruppen, die am Sonnentanz teilnehmen: 

  • Der Hohepriester, der die Sonne repräsentiert; die Friedensbewahrerin, eine Frau, die den Mond verkörpert; und der Hüter des geraden Rohres.
  • Der Direktor, der den gesamten Stamm vertritt; sein Assistent; die Regisseurin; und fünf Schüler oder Neophyten.
  • Der Lodge-Hersteller, der das Gelübde abgelegt hat; seine Frau, die Überträgerin, die der Lodge Maker des vorherigen Sonnentanzes war und als der Großvater der Feier angesehen wird, und die Frau, die die Erde verkörpert und die Großmutter ist.
  • Alle, die während der Zeremonie fasten und tanzen. 

Die ersten vier Tage sind Vorbereitungen, in denen ein zentrales Zelt („Kaninchen“ – oder „weißes Kaninchen“ -Zelt genannt) errichtet wird, in dem sich die Teilnehmer privat auf das Festival vorbereiten. Die letzten vier Tage finden öffentlich statt. Zu den Veranstaltungen gehören Feste, Malen und Waschen der Tänzer, die Einweihung neuer Häuptlinge und Zeremonien zur Namensänderung. 

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden während des Sonnentanzes keine Blutvergießungszeremonien durchgeführt, und Informanten sagten Dorsey, dass das berühmteste Sonnentanzritual, bei dem ein Krieger von zwei spitzen Lanzen, die in seine Brustmuskeln eingebettet sind, über den Boden gehoben wird, immer nur stattgefunden habe abgeschlossen, als Krieg erwartet wurde. Der Ritus sollte es dem Stamm ermöglichen, in der bevorstehenden Schlacht der Gefahr zu entkommen. 

Sprache

Die gesprochene und geschriebene Sprache der Arapaho heißt Arapaho und ist eine der vom Aussterben bedrohten Sprachen in der Familie der Algonquins. Es ist polysynthetisch (dh es gibt zahlreiche Morpheme – Wortteile – mit unabhängigen Bedeutungen) und agglutinativ (wenn die Morpheme zu einem Wort zusammengesetzt werden, ändern sie sich normalerweise nicht). 

Es gibt zwei Dialekte: den nördlichen Arapaho, der etwa 200 Muttersprachler hat, meistens in den Fünfzigern und im Wind River Indianerreservat lebt; und Southern Arapaho in Oklahoma, wo es eine Handvoll Sprecher gibt, die alle 80 Jahre oder älter sind. Die nördlichen Arapaho haben versucht, ihre Sprache durch Schreiben und Aufzeichnen von Sprechern zu erhalten, und zweisprachige Klassen werden von Ältesten geleitet. Das Standardschreibsystem für Arapaho wurde Ende der 1970er Jahre entwickelt.

Quillwork

Die Arapaho sind berühmt für Quillwork, eine künstlerische Praxis voller Mystik und Rituale. Stachelschweinfedern in Rot, Gelb, Schwarz und Weiß sind eng miteinander verflochten und schmücken Lodges, Kissen, Bettdecken, Lagereinrichtungen, Wiegen, Mokassins und Roben. In der Kunst ausgebildete Frauen suchen Hilfe bei übernatürlichen Kräften, und viele der Entwürfe sind schwindelerregend komplex. Quillwork wird ausschließlich von Frauen durchgeführt, einer Gilde, die die Techniken und Methoden an nachfolgende Generationen weitergab. 

Der Arapaho heute

Junge Cheyenne / Arapaho-Tänzer warten auf den Beginn der Parade des Red Earth Native American Festival in Oklahoma City. J Pat Carter / Getty Images

Die US-Bundesregierung erkennt offiziell zwei Arapaho-Gruppen an: die Cheyenne- und Arapaho-Stämme in Oklahoma und den Arapaho-Stamm des Wind River-Reservats in Wyoming. Als solche sind sie selbstverwaltet und haben getrennte politische Systeme mit einer Justiz-, Legislativ- und Exekutive. 

Stammeszahlen zeigen eine Einschreibung von 12.239, und etwa die Hälfte der Stammesmitglieder sind Bewohner der Reservate. Die Zugehörigkeit der Indianer, die im Stammesgebiet der Cheyenne und Arapaho leben, besteht hauptsächlich aus den Stämmen der Cheyenne und Arapaho. Stammeseinschreibungskriterien schreiben vor, dass eine Person mindestens ein Viertel Cheyenne und Arapaho sein muss, um sich für
die Einschreibung zu qualifizieren.

Insgesamt 10.810 Personen identifizierten sich bei der Volkszählung 2010 als Arapaho und weitere 6.631 als Cheyenne und Arapaho. Die Volkszählung ermöglichte es den Menschen, mehrere Zugehörigkeiten zu wählen. 

Ausgewählte Quellen

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